我們自己没甚麼好說的。如果我們没有把握自己是傳達神信息的人，就向會衆講道，我們簡直是傲慢愚昧到了極點。只有當我們相信神是光（因此要爲人認識），神已經行動（因此使人認識祂自己），神已經說話（因此解釋祂的作爲），我們才必須說話，而不能保持沉默。正如阿摩司所說的：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說豫言呢？」（摩三8）保羅的話也有類似的道理，「經上記著說：『我信，所以我說話。』我們旣然有同樣的信心，也就信，所以也說話。」（林後四13引用詩一一六10）他所謂的「信心」是指神已經說話的信念。如果我們不確信這一點，那麼我們最好閉口不言。不過一旦我們相信神已經說話，我們也就必須說話。有一種不可抗拒的責任臨到我們身上。無論何人何事都不能使我們緘默。 我們對神的信念自然無可避免地導致我們對聖經的信念。雖然我把這一段的標題訂爲「對聖經的信念」，事實上它是一種多重的信念，至少可以分成三個不同而相關的信念。 第一、聖經是成文的聖言。這定義乃取自英格蘭教會三十九信條的第二十條。第二十條的標題爲「教會的權威」；它聲明：「教會規定任何跟成文的聖言相違背之事，即爲不合法。」此外，雖然稍後我會解釋